השירה העברית העוסקת במלחמה ובאבל מציבה לא פעם את היחיד מול מערכות גדולות ממנו, שבהן ההיסטוריה, האידיאולוגיה והאלימות מתערבבות עם חוויות אינטימיות של אובדן, זיכרון ויחסים משפחתיים. בתוך כך, דמות האב והבן נעשית ציר מרכזי, שבאמצעותו נבחנות שאלות של אחריות, אשמה, מורשת והעברה בין דורית. השירה מאפשרת להאיר את הפער שבין הנרטיב הקולקטיבי של גבורה ומאבק לבין החוויה האישית, הפצועה והלא פתורה, של מי שנשארים לחיות עם תוצאותיו.
במרחב זה, האבל אינו רק תגובה לאובדן, אלא תהליך מורכב של עיבוד, של ניסיון להבין, לשאול, ולעיתים גם להאשים או לבקש מחילה. הזמן עצמו מתעוות בתוך חוויית האובדן, והעבר אינו חדל לפעול בהווה. הזיכרון הופך מוחשי, גופני כמעט, ודימויים של אדמה, גוף, דם ופירוק שבים ומופיעים כדי לבטא את עומק החוויה.
השיר "ימי חשבון" של אורי סטריזובר מציב במרכזו דיאלוג מתמשך בין בן לאב מת, בתוך מציאות רוויית מלחמה ואלימות. זהו שיר שבו האבל הפרטי נטמע בתוך הקשר היסטורי רחב יותר, והזיכרון האישי מתערבב עם דימויים של קרב, דם ואדמה. דרך שפה פואטית צפופה ועזה, נפרשת חוויה שבה הגבולות בין חיים למוות, בין עבר להווה ובין אהבה לאשמה מיטשטשים.
מאמר זה יבקש לבחון כיצד מתעצבת חוויית האבל בשיר, וכיצד היא נכרכת בזיכרון קולקטיבי של מלחמה. באמצעות קריאה צמודה ננסה לעמוד על האופן שבו הדובר נע בין חיפוש אחר רוך ואהבה אבהית לבין התמודדות עם אלימות היסטורית שאינה מאפשרת סגירה, וכיצד השיר מציב את האבל לא כסיום אלא כמרחב פתוח של שאלות, כאב ותביעה למשמעות.
רקע ביוגרפי: שירה, חינוך ותודעה תרבותית ביצירתו של אורי סטריזובר
אורי סטריזובר נולד בשנת 1950 בירושלים, ופעילותו משתרעת על פני תחומים שונים של חינוך, תרבות ויצירה. את דרכו האקדמית עיצב במסגרת לימודים באוניברסיטה העברית בירושלים, שם עסק בחינוך, ספרות ואמנות, ובהמשך אף השלים תואר דוקטור בחינוך לאמנויות.
לצד כתיבתו הפואטית, סטריזובר פעל לאורך השנים כמחנך וכדמות מרכזית ביוזמות תרבותיות וחינוכיות. הוא לימד בבתי ספר בירושלים, ניהל מסגרות קהילתיות, ושימש בתפקידי הנהגה בתחומי תרבות הנוער והאמנויות, ביניהם ניהול אמנותי של פרויקטים רחבי היקף לקידום יצירה בקרב צעירים. פעילות זו מצביעה על זיקה עמוקה בין תפיסתו האמנותית לבין מחויבות חברתית וחינוכית.
יצירתו השירית מתפתחת מתוך מפגש בין עולמות אלו, ומשלבת רגישות אישית עם מודעות למבנים תרבותיים, חינוכיים והיסטוריים. עיסוקו המתמשך בשאלות של זהות, חינוך ותודעה בא לידי ביטוי גם במחקריו, אשר עסקו בין היתר בארכיטיפים ובדפוסים נפשיים העולים מתוך שירה.
רקע זה מאפשר להבין את עומק המתח בשירתו, ובמיוחד בשיר שלפנינו, שבו החוויה האישית של אובדן אינה מנותקת מהקשר רחב יותר של זיכרון, תרבות והיסטוריה. השילוב בין רגישות פואטית לבין תודעה חינוכית ותרבותית יוצר שירה שבה האבל הפרטי נפתח אל שאלות רחבות של משמעות, אחריות והעברה בין דורית.
בין קבר לחשבון נפש: התפרקות הזמן והגוף בדיאלוג עם האב המת
כבר בבית הראשון של "ימי חשבון" מתבססת תודעה פואטית שבה הגבולות בין גוף, זיכרון וחומר מיטשטשים, והמוות אינו אירוע סגור אלא מצב מתמשך של נוכחות:
רֹאשִׁי הַשָּׁחֹר מֻטָּל בֵּין גְּבִיעֵי לֶבֶּנִיָּה קְטַנִּים
עֲשׂוּיִים זְכוּכִית מְחֻסְפֶּסֶת וְגוּשִׁים חֲמוּצִים עַד אֵימָה
מַקִּיפִים אֶת גּוּפִי, אֶת גּוּפוֹ שֶׁזֶּה אַךְ נִקְבַּר
הדימוי של "גביעי לבנייה" יוצר תחושה של חומריות יומיומית, כמעט זולה, אך זו נטענת באימה. הגוף מוקף, כלוא, והמעבר בין "גופי" ל"גופו" של האב מטשטש את ההבחנה בין הדובר לבין המת. כבר כאן נרמז כי האבל אינו חיצוני בלבד, אלא חוויה שבה זהויות מתערבבות.
האירוניה מתחדדת כאשר המוות מוצג כחלק משגרה צרכנית כמעט:
כְּמוֹ נִקְנוּ בְּלִירָה וָחֵצִי
בַּחֲנוּת הַמַּכֹּלֶת שֶׁל חַיִּים בַּשְּׁכוּנָה
החיים עצמם מתוארים כ"מכולת", והמוות כחלק מן המלאי. בכך מתערערת כל היררכיה בין קודש לחול, והאובדן נטמע בתוך יומיומיות כמעט אבסורדית.
בבית השני מתרחשת חזרה אל זיכרון ילדות, אך זה אינו מרחב תמים אלא זירה של שאלות בלתי פתורות:
פַּסִּים כְּחֻלִּים יְרֻקִּים עַל צִפַּת כָּרִית יְשָׁנָה
הָיוּ לִי רֵיחַ תְּמִימוּת והוֹפְכִים עַכְשָׁו
בְּשָׁעוֹת לְבָנוֹת, סִמָּנֵי שְׁאֵלָה.
הזיכרון משנה את משמעותו, מן תום לשאלה. דמות האב מופיעה כאן באופן טראומטי:
מֶה הָיָה שָׁם בַּלַּיְלָה, אַבָּא מוּמָת
כְּשֶׁקָפַצְתָּ בְּרַגְלַיִם קָשׁוֹת
עַל מִזְרַן יַלְדּוּתִי, לְרַכֵּךְ אֶת בִּכְיִּי?
הפעולה האבהית, שנועדה אולי להרגיע, מקבלת אופי אלים, כמעט מאיים. השאלה "מה לקחת ממני" נותרת פתוחה:
מַה לָקַחְתָּ מִמֶּנִּי בַּלַּיְלָה הַהוּא
וְלֹא שָׁב עוֹד.
האב אינו רק מקור לאובדן במותו, אלא גם דמות שפעלה בתוך חיי הילדות באופן בלתי מפוענח.
בהמשך, האבל מקבל ביטוי דרך דימויים חושיים עזים המשלבים טבע ומלחמה:
הַוְּרָדִים בְּגִנַּת בֵּית הָאֲבֵלוּת, צְבוּעִים בּוֹרְדוֹ שֶׁל קְרָבוֹת
וְרֵיחָם עַז כְּמוֹ שְׁעַת עַרְבִית בַּחֲצַר הַמּוֹשָׁבָה הַיְוָנִית.
תּוּתִים שֶׁל מִלְחָמוֹת נָפְלוּ מֵהָעֵץ לַגִּנָה
הטבע עצמו נטען באלימות. התותים, סמל לחיים ולמתיקות, הופכים ל"תותים של מלחמות", לכתמים אדומים על בגדים. גם כאן, החומריות אינה ניטרלית אלא ספוגה בזיכרון של דם:
וְהָפְכוּ כְּתָמִים אֲדֻמִּים עַל בְּגָדִים בְּהִירִים בְּשַׁבָּת.
הבית הרביעי מציב את האב בתוך האדמה, אך גם שם אין מנוחה:
אָבִי חָנוּק בָּאֶבֶן
נִרְקָב כְּתוּת אָדֹם
בַּאֲדָמָה אֲרוּרָה שֶׁל עִיר הַמִּלְחָמָה.
האב אינו מונח בשלום אלא ממשיך להיאכל ולהירקב בתוך "אדמה ארורה". השאלות המופנות אליו אינן פוסקות:
הַאִם בְּכֹחוֹ לְעַדֵּן אֶת יָדָיו
לְהֵיטִיב עִם יַלְדּוֹ זוֹ הַפַּעַם.
גם לאחר המוות, האב נתפס כמי שיכול או אמור לפעול, לתקן, לנחם. כך האבל אינו מקבל סגירה.
הדובר עצמו נע בין עיוורון לבין תשוקה לראות:
וְהָיִיתִי עִוֵּר עַד מְאֹד
וְלֹא בִּקַּשְׁתִּי אֶלָּא לְהַבִּיט בְּעֵינֶיךָ הַמֵּתוֹת
הבקשה להביט בעיניים המתות מבטאת כמיהה לפרשנות מחודשת של הקשר, אולי לגילוי של "רכות נעלמת":
אוּלַי אֶמְצָא רַכּוּת נֶעֱלֶמֶת מִבַּעַד לְפֵרוּרִים חוּמִים
עם זאת, הבית השישי מציב גבול חד:
מוֹתְךָ אֲבִי, תַחֲנָה אַחֲרוֹנָה שֶׁאֵין בָּהּ דַּקּוֹת
וְאֵין בָּהּ שָׁעוֹת וְאֵין אַהֲבָה
אין עוד זמן לתיקון. המילים עצמן מאבדות שליטה והופכות ליצורים זוחלים:
וּמִלִים מִסְתוֹבְבוֹת כְּמוֹ פוֹרְפֶרוֹת עַל מַצֵּבוֹת
נוֹהֲמוֹת: סְלִיחָה, סְלִיחָה,
זוֹחֲלוֹת כִּנְמָלָה מִתּוֹךְ מְחִלָּה
הסליחה אינה נאמרת באופן מודע אלא מתפרצת, זוחלת, כאילו מתוך האדמה עצמה.
הקשר בין האבל הפרטי למלחמה נעשה גלוי ומפורש:
כָּמוֹךָ שֶׁהָלַכְתָּ בְּיָמִים אֲדֻמִּים וְלֹא חָזַרְת.
האב הופך לדמות של לוחם, חלק מנרטיב רחב של אלימות והקרבה. הבית השביעי אף מקצין זאת:
אָבִי בְּקִבְרוֹ יָתוֹם מִבֵּן
מַה לְךָ אֲבִי שֶׁכֻּלְּךָ חֲבוּרוֹת אֲדֻמּוֹת
כאן מתהפך היחס, והאב הוא היתום, נטוש בתוך המוות. השאלה על "הדם הנוזל ממני" מחברת את הדובר עצמו אל אותו רצף אלים:
וְהַדָּם, הֵיכָן הַדָּם הַנּוֹזֵל מִמֶּנִּי
הסיום מביא את האלימות אל ההווה:
עַכְשָׁו הַיָּמִים בּוֹעֲרִים כִּסְנֶה
חַיָּלִים אַלְמוֹנִים נוֹגְסִים בְּרַגְלַי
העבר אינו מסתיים אלא חוזר בגוף, כמעט כתקיפה פיזית. הדובר הופך בעצמו ל"בן יחיד" הנלקח, והמעגל נסגר בשאלה אחרונה, אינטימית ובלתי פתורה:
הַאִם אָהַבְתָּ?
כך נבנה שיר שבו האבל אינו רק על אובדן האב, אלא על מערכת שלמה של יחסים, של היסטוריה ושל זהות, אשר אינה מאפשרת מנוחה, אלא דורשת חשבון נפש מתמשך שאין לו סוף ברור.
סיכום ומסקנות
הקריאה ב"ימי חשבון" מותירה תחושה של תנועה שאין לה מנוחה, שבה האבל אינו מתכנס לכדי סגירה אלא מתפשט אל כל רובדי הקיום. האב אינו נותר דמות מתה בלבד, אלא ממשיך לפעול בתוך התודעה, בתוך הגוף, בתוך השפה עצמה. הקשר עמו אינו מסתיים בקבורה, אלא מתהווה מחדש דרך שאלות, דימויים וחזרות, כאילו המוות אינו חותם אלא פותח מרחב אחר של קשר, טעון וכואב יותר.
הזמן בשיר מתפרק ואינו מתקדם באופן ליניארי. זיכרונות ילדות, סצנות של אבל, דימויי מלחמה והווה בוער מתקיימים זה לצד זה, חודרים זה לזה ומערערים כל הבחנה בין אז לעכשיו. בתוך כך מתברר כי האבל אינו שייך רק לעבר, אלא ממשיך להתקיים כהווה מתמשך, כמעט כפצע שאינו נסגר. הדובר נע שוב ושוב בין ניסיון להבין לבין הכרה בכך שאין תשובה מספקת, והחיפוש עצמו הופך לחלק בלתי נפרד מן החוויה.
דמות האב מתגלה כמורכבת ורבת פנים, רחוקה מלהיות אידיאלית או שלמה. היא נושאת עמה אלימות, היעדר, אולי גם כוונה שלא מומשה, ובו בזמן גם אפשרות לרוך, לנדיבות, למבט אחר שמעולם לא הושג. המתח הזה בין אהבה לאשמה, בין כמיהה להאשמה, נותר בלתי פתור, ומטעין את השיר בעוצמה רגשית מתמשכת.
החיבור בין האבל האישי לבין המרחב ההיסטורי של מלחמה ודם מרחיב את השיר מעבר לסיפור פרטי. האב אינו רק אב, אלא גם דמות הנבלעת בתוך נרטיב רחב של אלימות קולקטיבית, והבן מוצא את עצמו ממשיך את אותו קו, נושא את הדם, את השאלות ואת חוסר האפשרות להיחלץ. בכך מתברר כי הזהות האישית אינה נפרדת מן ההיסטוריה, אלא נבנית בתוכה ולעיתים גם נכלאת בה.
ובתוך כל זה, השאלה האחרונה – האם אהבת – נשארת תלויה. היא אינה רק שאלה לאב, אלא גם שאלה על עצם האפשרות של אהבה בתוך מציאות של אלימות, של היעדר ושל שתיקה. השיר אינו עונה עליה, אך עצם העלאתה מגדירה את גבולותיו, ומותירה את הקורא בתוך מרחב פתוח של כאב, חיפוש ותביעה למשמעות.